中国画应有自己的文化底蕴

对于“境界”这个词我们懂的其中的含义，却真正有人懂的其博大的精神内涵？这可谓是仁者见仁，智者见智。我自认为是人文精神的最高标准，指的是人们精神所达到的万物归一的无对之境。是永恒的，老子所谓“得道”是也。得道，人的精神就可以立于不败之处。从古至今，中华民族受了许多其他民族的文化冲击，但是并未改变自己的文化精神，却是将外来文化吸取了，归其原因，可能是与上述的境界有关。

天人合一是境界中最为重要的思想。它深深的扎在中国这块土地中，达到这个境界人的精神就进入了自由王国，社会就会安宁。境界所蕴涵的这一文化和精神价值在今天已经受到世界人文学者的普遍重视。现代物理学理论也证明了中国人文精神的高明与伟大，人类精神文明的发展必然是归一的，早晚归东方，而不是归西方。就境界来说，西方思想是“有对”的，而中国是“无对”的。中国人以抱一为天下式，西方就没有这个“一”的思维方式。中国文化重以不变应万变，而这里的不变不是绝对的不变，而是“得一”大道上的变化。过去中国文人做过这样的对联，上联是“千山千水千才子”，下联对道“一天一地一圣人”，显然后者略高一筹，这是一个境界问题。而这个境界就是被现代人大都不认识的大化之境，它是靠天地万物育化而成，它应是与众生同体，合天地成形的大象之境。其大为无限大，上不封顶，下不保底，有才者任意驰骋，尚不能触其边角。这个境界可谓正大而光明。

现在一些画家的思想处于对现实问题的相互反映和刺激之中，受逼于现实问题之下，现在的潮流是什么，什么容易人选，什么容易获奖，什么可以卖钱于是就画什么。也有人看外国人的眼色，讨西方人喜欢，别人承认才是对的，这就放弃了最根本的原则，就是自尊和自信。把自己的观念建立在别人的好恶上，变成了追名逐利和赶时髦的东西，从而成为后殖民时代的牺牲品。更有甚者，不以为耻，反倒认为这是进步，认为这才有世界意义。这是地地道道的洋奴文化和洋奴意识，这同样是无头脑、无知识、不成熟的表现。孔子讲仁者乐山，重要是因为仁者的思想安于义理，厚重不迁，不会随便地改变主义。山主静，水深亦静；深则静，浅则流，不安静深不了，不深也静不下来。还有一种人很有自信心，但缺乏知识，结果表现为狂妄自大，看不上今人、看不上古人，盲目自我崇拜。又由于多年来都是接受的西方模式的美术教育，因此对自己的祖宗采取的只能是虚无主义态度。人类文明的进步，美术家的精神纯化，都需要教育在断裂的鸿沟上架起桥梁，让今人真正了解中国人的艺术境界。现在的中国看来不像一个文明古国的继承者，它看上去是那么幼稚。

不深入，表面化，或只见物不见人，只画物不画我，只画死不画生，以科学的思考代替艺术的思考，这些都是当今画坛的通病。只看到当今物质的发展，电脑、电器的革新，但是看不到人的精神在实质上是深还是浅、是进还是退。现代化不等于文明化，现代科学有许多是不文明的，可以说是野蛮的，如原子弹。民用科技有许多也是害人的，是伤害生物的、破坏生命的。人类大有毁灭地球之势，这是由于精神价值不受重视或是没有文明境界所致。人类在朝自毁的方向迅猛发展，并且毫不觉悟，这是很可怕的。现在仍然把发展经济与发展精神摆错位置，叫做艺术搭台，经济唱戏。当然艺术也可被经济所用，但经济不能摆在主导地位，主导地位永远是在文化精神主导下的物质才能文明。孟子讲：“天下有道，大德役小德；天下无道，小役大，弱役强。”当今世界仍不是谁有真理谁说了算，而是谁有物力、财力、武力谁说了算。

现代预言家认为通过武力的是统一不了这个世界，只能毁灭这个世界。只能用和平的方式、利用精神文明才可以真正统一这个世界。在这这个世上能够使人与人和平相处、人与物和平相处的文明精神，来自中国和印度教。现在的作品大太表面化，食而不化是因为不具备消化对方的能力，所以气脉不通，导致作品是死的。自我设计的思维方式盛行，因此社会上搞人体整容的多起来了。求表面好看，不再从内心修炼美了，外在表面再漂亮也会是俗气满身。中国人不重表面功夫，讲内在，不外露，这是所有伟大精神的共性。